「ガーダ」を観ること

大阪九条のシネ・ヌーヴォーで、「ガーダ・パレスチナの詩」を最終日に滑り込みで観てきました。写真は、映画館の近くの商店街にあったポスターです。パレスチナ人のガーダさんが日本の街の中に組み込まれているという構図が面白いかなと思って撮ったんですが、あまり伝わらない絵になってしまいました。

映画の内容については、公式サイト、P-navi info の記事などを参照していただくとして、ごく私的な鑑賞記を書こうと思います。

時間軸で切り分けるとすると、「ガーダ」は、一回目のインティファーダ（民衆蜂起）直後の、主人公ガーダが結婚し出産するころを扱った部分と、二回目のインティファーダの真っ最中の部分に分けられると思うのですが、前半の最後で、生まれてきた子どもについてガーダが「この子は和平プロセスが始まった月に生まれたの（～月に私たちは結婚したの、だったかもしれない）。だからこの子は平和の子なの。この子が大きくなったら、私はインティファーダがどんなものだったか、話して教えて上げるの」と語る場面で、涙が噴き出して来てしまいました。で、その後すぐ、二回目のインティファーダの中、とても悲しい事件が起こってしまい、もう涙が止まらなくて、さあ大変。確かに私は涙もろいのですが、私以外にもすすり泣いたり、鼻をかんだりする音が聞こえて来ましたから、これは私だけの問題ではないと思います。涙腺が緩い人は大きめのハンカチを持っていくことをお薦めします。

この場面で私が泣いたのは、インティファーダを過去のものとして語っているが、4年後にそれが繰り返されることや、映画の後半で、ガーダが1948年のイスラエル建国によってパレスチナ人の多くが故郷を追われる、いわゆるナクバの語り部たちの聞き取り調査をするということを知っていたからです。その後も繰り返される迫害をまるで過ぎ去ったもののように語っているのが憐れであったし、まるで現代のパレスチナというものを定義するかのようなイスラエルの暴力を語り継ぐ大きな流れの中に、意図せずにガーダとその子が連なっていることに感動しました。

飛び交う銃弾や石の礫によって表わされる現実とともに、この映画は、それを「語り継ぐ」ことの意義を強く主張しています。ガーダの子どもは、インティファーダの話を母から聞き、微かな記憶をたどることによって「パレスチナ人」になっていくのではないでしょうか。ガーダ自身、ナクバを体験した人たちと出会い、彼女たちの話を聞くことによって「パレスチナ人」になっていったのではないでしょうか。

そして、この映画は、ガーダたちの姿を追い、彼女たちの語りを記録することによって、観る私たちを傍観者ではなく当事者に、「パレスチナ人」に変えていくプロセスなのではないかと思いました。

かつて、ベルリン封鎖の中、アメリカのケネディ大統領が言った "Ich bin ein Berliner" （私もベルリン市民だ）という言葉を思い出しました。この映画を観、銃声の轟く中、不自由な生活を送るガーダたちと共に時間を過ごした私たちも、「パレスチナ人」なのです。ガーダは、私たちの中に生きているのです。

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